HOMERO II.

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HOMERO I.

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LAS TROYANAS DE EURÍPIDES

Euripides las troyanas

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Reconstruyen digitalmente una ciudad griega que se hundió en el mar hace más de 3000 años

• Publicado por Guillermo Caso de los Cobos en Terra Antiquae.
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Vía: Elcivico.com | Fotos: THE INDEPENDENT | 17 de octubre de 2011

Pavlopetri se ha convertido en la primera ciudad submarina recreada por completo en un mapa digital luego de que existiese sobre la superficie hace más de 3.000 años.

Sumergida cerca de la costa sureste de Grecia, esa región perteneció a la Edad de Bronce, pero hoy, milenios después, se la pudo registrar en tres dimensiones y luego resucitada por medio de infografías.

Y el resultado, por sorprendente que parezca, la muestra muy similar a las grandes ciudades portuarias de hoy en día (Buenos Aires, Liverpool, Londres, Nueva York, San Francisco, Tokio o Shangai). Con un área de unas ocho canchas de fútbol, Pavlopetri aparece como una serie de grandes extensiones con rocas, indicando complejos de edificaciones entre los cuales se puede rastrear una red de muros.

Es una ciudad con calles bien construidas, bordeadas de casas adosadas o semiadosadas de dos pisos. Hay lo que aparenta ser edificios públicos y evidencia de un sistema complejo de gestión del agua, con canales y alcantarillas.

Está dividida en plazas y áreas abiertas en las que la gente tenía jardines, molía granos, secaba la ropa y charlaba con sus vecinos. Salpicadas entre los edificios y a veces incorporadas en las paredes mismas, hay tumbas de piedra. Eso contrasta con un cementerio organizado afuera de la ciudad.

Pero hay muchos paralelos entre Pavlopetri y nuestros pueblos y ciudades, y nuestra vida suburbana: gente viviendo una al lado de la otra, a lo largo de calles planeadas. Éste no era un pueblo de campesinos sino una sociedad estratificada en la que la gente tenía profesiones. Había líderes de la ciudad, funcionarios, escribas, mercaderes, comerciantes, artesanos (ceramistas, forjadores de bronce, artistas), soldados, marineros, agricultores, pastores y probablemente esclavos.

La sociedad de la Edad del Bronce griega estaba volviéndose jerárquica donde había roles definidos para cada habitante.

Un poco de historia

El apogeo y la caída de Pavlopetri coincidió, en tiempos aproximados, con el período de las primeras civilizaciones europeas: la minoica de Creta y, más tarde, la micénica, de Grecia continental.

A pesar de que el poder de estas dos civilizaciones se basaba en gran parte en su dominio en la mar, la arqueología ha tendido a enfocarse en los palacios y las ciudadelas más conocidas en tierra firme.

En contraste, Pavlopetri ofrece una oportunidad única de estudiar en detalle cómo funcionaba un puerto antiguo, como llegaban los barcos y el alcance de los contactos marítimos y el comercio en la Edad del Bronce. Vale aclarar que además, la ciudad y sobre todo el puerto, estaba expuesto a una embriagadora mezcla de influencias del mar.

Como las ciudades costeras modernas, su riqueza creció gracias al comercio. Los negociantes y navegantes aseguraban que la población de Pavlopetri se mantuviera al tanto de todas las últimas innovaciones y estuvieran siempre a la última moda.

Los arqueólogos han recuperado trozos de objetos cotidianos como ollas para cocinar, vajillas, jarras, envases de guardar y piedras de moler, así como jarrones más finos que probablemente se usaban para impresionar cuando venían invitados de estatus más alto o cuando se les hacían ofrendas a los dioses.

Las vasijas importadas venían de todas partes del Mar Egeo y de la Creta minoica. Al mismo tiempo, la gente de Pavlopetri copiaba los estilos cretenses y continentales para producir sus propias versiones de cerámica local.

Regadas por todo el suelo marino de Pavlopetri, hay restos de cientos de grandes tinajas de almacenamiento llamadas pithoi. Estas podían ser fácilmente cargadas de y hacia los barcos y eran usadas para transportar una gama de productos que incluían aceite de oliva, vino, tintas, perfumes y objetos más pequeños como figurines o utensilios de mesa finos.

Densas concentraciones de estas tinajas en edificios específicos indican que existía alguna forma de sistema de almacenamiento centralizado y presuntamente de redistribución.

"Recomponer" los papiros de Oxirrinco entre todos.

• Publicado por Ángel Román en Terra Antiquae.
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Se trata de un puzzle gigante casi imposible de completar por cuatro o cinco personas... Pero ¿qué ocurriría si desde una universidad estadounidense propusieran a todo el que quisiera hacerlo vía internet?

Según la información dada en la web Noticias de la Ciencia y la Tecnología,

"un proyecto para descifrar ciertos papiros del Antiguo Egipto se valdrá de las tareas de ayuda que vía internet puedan prestar las personas interesadas. No es necesario que los voluntarios tengan conocimientos de griego antiguo (la lengua en que están escritos estos papiros) ni que dominen otras especialidades propias de arqueólogos o historiadores".

El proyecto, se dice en la citada web, viene de la Universidad de Oxford y la Sociedad de Exploración de Egipto, con la colaboración de la Universidad de Minnesota.

"Debido a la gran cantidad de imágenes a examinar meticulosamente, los investigadores necesitan voluntarios del público que las revisen y cataloguen, o transcriban el texto usando una interfaz web sencilla, que muestra tanto textos conocidos como desconocidos. No se necesita tener conocimientos de griego antiguo", explican en NCYT.

Foto: Papiro de Oxirrinco (P. Oxy. I 29) que muestra fragmentos de los Elementos de Euclides.

Todo se podrá realizar desde una interfaz de ordenador, a través de la cual, "los voluntarios podrán hacer clic en sitios donde piensen que podría estar una letra. Estos datos deberían servir para entrenar debidamente a los algoritmos, a fin de que mejoren su capacidad para traducir los textos".

Lo que no me queda muy claro es dónde hay que entrar para intentar echar una mano...

El santuario de Olimpia fue destruido por un tsunami, según hipótesis de expertos alemanes.

Maqueta arquitectónica del recinto del santuario de Olimpia, en Grecia.  Forma parte de la exposición permanente del Museo Británico. Foto: Doreio / Wikipedia

• Publicado por Guillermo Caso de los Cobos para Terra Antiquae.
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Vía: Universidad Johannes Gutenberg (Mainz, Alemania) (Traducción: G.C.C. para Terrae Antiqvae).

Olimpia, el lugar del famoso Templo de Zeus y el lugar original de los Juegos Olímpicos en la antigua Grecia, fue probablemente destruida por varios tsunamis, los cuales alcanzaron considerables distancias tierra adentro, y no por terremotos e inundaciones fluviales, tal como se ha supuesto hasta la fecha.

Las pruebas en apoyo de esta nueva teoría sobre la virtual desaparición de este antiguo lugar de culto en la península del Peloponeso proviene del profesor Dr. Andreas Vött (foto a la izquierda), del Instituto de Geografía de la Universidad Johannes Gutenberg, en Mainz, Alemania. Vött investigó el lugar como parte de un proyecto en el cual él y su equipo están estudiando los paleotsunamis que se produjeron a lo largo de las costas del Mediterráneo oriental durante los últimos 11.000 años. Según su relato, los resultados geomorfológicos y sedimentológicos hallados en la zona documentan que Olimpia y sus alrededores fueron destruidos por el impacto de tsunamis. El enclave de Olimpia, redescubierto hace unos 250 años, fue enterrado bajo una capa masiva de arena y otros depósitos que alcanzaron hasta 8 metros de profundidad.

"Tanto la composición como el espesor de los sedimentos que hallamos en Olimpia no se corresponden con el potencial hidráulico del río Cladeos y el inventario geomorfológico del valle. Es muy poco probable que ello pudiera haber sido la obra de este riachuelo", afirma Vött. Hasta la fecha, se ha supuesto que el lugar de culto fue finalmente destruido por un terremoto en el año 551 d. C., y posteriormente cubierto por depósitos de inundaciones del río Cladeos. Sin embargo, con este escenario sigue siendo un misterio cómo el pequeño Cladeos pudo primero haber enterrado Olimpia bajo varios metros de sedimentos, para posteriormente realizar una incisión de 10 a 12 metros hasta el nivel de flujo utilizado en la antigüedad. Trabajando en colaboración con el Eforato local para las Antigüedades Clásicas, el Instituto Arqueológico Alemán, y sus colegas de las universidades de Aquisgrán, Darmstadt, Friburgo, Hamburgo y Colonia, Vött y su equipo examinaron el emplazamiento mediante métodos y técnicas geomorfológicas y geoarquelógicas.

Los resultados indican que Olimpia fue repetidamente golpeada por inundaciones catastróficas durante su historia, quedando el lugar sepultado bajo enormes masas de sedimentos. La presencia de conchas de moluscos y gasterópodos, y los restos de abundantes micro-organismos, tales como los foraminíferos, son una clara evidencia del origen marino de los sedimentos. Dichos sedimentos fueron obviamente transportados hacia el interior a gran velocidad y de modo enérgico, llegando hasta Olimpia, a pesar de que se encuentra a unos 33 metros sobre el nivel del mar. La explicación más probable es que las aguas de los tsunamis desbordaron la estrecha línea de colinas entre Olimpia y el mar a través de los bajos valles de éstas.

 

Vista oeste del valle del río Cladeos y la cadena de colinas que separan Olimpia de la amplia zona costera. Al fondo (y a la izquierda) el estrecho valle del río Alfeo y la costa del Golfo de Kyparissia.

"En épocas anteriores, Olimpia no estaba a 22 kilómetros del mar como lo está hoy en día. En aquel entonces, la línea de costa se encontraba a 8 kilómetros, o tal vez más,  hacia el interior", explica Vött. En su caso, los tsunamis llegaron desde el mar y se precipitaron dentro del estrecho valle del río Alfeo y hasta el flujo del río Cladeos, abriéndose paso a través de los valles de las colinas detrás de las cuales se encuentra Olimpia. El lugar de culto, por lo tanto, se inundó. Vött supone que la inundación disminuyó muy lentamente debido a que la salida del Cladeos por el valle del Alfeo fue bloqueado por las aguas entrantes de los tsunamis y sus depósitos correspondientes. El análisis de las distintas capas de sedimentos en el área de Olimpia sugiere que este escenario se hizo realidad en varias ocasiones durante los últimos 7.000 años. Fue durante uno de los más recientes de estos acontecimientos, en el siglo VI d. C., cuando Olimpia fue finalmente destruida y enterrada.

La hipótesis de tsunamis en Olimpia está respaldada por el hecho de que los sedimentos fuertemente enérgicos, de origen, sin duda, tsunamigénico, fueron encontrados en el lado marítimo de la cadena de colinas, y estos depósitos son idénticos a aquellos mismos encontrados en Olimpia. Vött señala que "los sedimentos alrededor de Olimpia tienen la misma firma del tsunami en el valle inferior del Alfeo". Vött dice que la causa de la destrucción de Olimpia no pudo haber sido un terremoto, ya que, en este caso, los fragmentos caídos de las columnas del Templo de Zeus habrían  quedado directamente unos encima de otros, pero en realidad ellos fueron encontrados "flotando" entre los sedimentos.

Todos los resultados sedimentológicos, geoquímicos, geomorfológicos y geoarqueológicos, obtenidos por el estudio apoyan la nueva y sensacional hipótesis de que Olimpia fue destruida por los tsunamis. El análisis detallado de las asociaciones, el origen y la edad de la microfauna, así como estudios geocronológicos, están actualmente en curso. Los resultados se esperan pronto.

La foto muestra la extracción de sedimentos en la terraza occidental del río Cladeos, a unos pocos cientos de metros al oeste del Templo de Zeus.

Los tsunamis son bien conocidos en el Mediterráneo oriental y son principalmente el resultado de intensas actividades sísmicas a lo largo del arco helénico. Aquí la placa africana está siendo subducida por la placa de euroasiática, provocando en repetidas ocasiones terremotos muy importantes que son seguidos por tsunamis. El más reciente mega-tsunami en el Mediterráneo ocurrió en 1908, en relación con un terremoto sucedido en el Estrecho de Messina, en el sur de Italia, el cual devastó la vecina región costera y más de 100.000 personas murieron. Una ola tsunami de 30 metros de altura se registró en el sur del mar Egeo en 1956. "La evaluación de los relatos históricos ha demostrado que en el oeste de Grecia hay un tsunami cada ocho u once años de promedio", especifica Vött.

El profesor, Dr. Andreas Vött, está especializado en paleotsunamis y en investigaciones geoarqueológicas en el Mediterráneo. En septiembre de 2011 presentará en una conferencia académica internacional en Corinto, Grecia, la hipótesis del tsunami en Olimpia. Antes de venir a la Universidad Johannes Gutenberg de Mainz, en octubre de 2010, Vött fue profesor de Geografía Física con un enfoque hacia la investigación del Cuaternario y la Geoarqueología en el Instituto de Geografía de la Universidad de Colonia. Como profesor de Geografía Física y Geomorfología en la Universidad de Mainz, Vött también dirige la investigación de peligros naturales y la enseñanza de Geoarqueología. Su
investigación también comprende los aspectos de la geomorfología costera, tales como las fluctuaciones del nivel del mar durante el Holoceno, así como los efectos espaciales de las interacciones humano-ambientales en los últimos milenios. Vött trabaja en coordinación con la JGU, el centro de investigación "Geocycles" y el grupo de excelencia "La Tierra y el Antropoceno" (ERA), el cual ha sido invitado a presentar una propuesta completa para la financiación de la segunda fase de la "Iniciativa de Excelencia Alemana".

Arqueólogos alemanes sacan a la luz en Kalapodi/Abai (Grecia) un templo dedicado al dios Apolo

 

Restos del templo-oráculo de Apolo en Abai  [Credit: Deutsches Archäologisches Institut]

Por Guillermo Caso de los Cobos para Terrae Antiqvae 

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"Los persas hicieron todo tierra quemada", escribió Heródoto. Esto incluye la ciudad focense de Abai (en la Grecia de hoy en día), la cual contenía "un gran templo dedicado a Apolo ..., así como un oráculo". A diferencia del famoso oráculo de Delfos, que el mismo Apolo supuestamente protegía lanzando piedras contra sus atacantes, el oráculo de Abai fue incendiado.

Tal vez por esto es por lo que el oráculo de Abai fue largamente olvidado, a pesar de que Heródoto lo menciona junto a los famosos santuarios de Delfos y el de Dodona en Epiro. Durante siglos, las ruinas cerca de la pequeña aldea de Kalapodi, en el centro de Grecia, se han asociado con Abai, pero su historia exacta ha permanecido en el misterio desde hace mucho tiempo.

Reconstrucción de la fachada oeste del templo de Apolo en Abai [Credit: Gerda Henkel Stiftung/N. Hellner/Gerda Henkel Stiftung]

 

Las excavaciones realizadas en el lugar, desde el año 2004, por un equipo internacional de arqueólogos dirigido por Wolf-Dietrich Niemeier, director de la sucursal en Atenas del Instituto Arqueológico Alemán, han confirmado lo que los especialistas han venido sospechando. El equipo de Niemeier ha sacado a la luz este lugar sagrado, y los arqueólogos están entusiasmados con sus hallazgos.

Los dos nuevos templos de Kalapodi proporcionan más oportunidades para el descubrimiento histórico, lo que ya no ofrecen muchos de los otros grandes santuarios de Grecia. En Olimpia y Delfos las mayores excavaciones fueron realizadas hace más de un siglo. Conducidas sin una apropiada disciplina y metodología, las excavaciónes sólo examinaron o analizaron, por debajo de algunos de los estratos más pequeños, trozos de cerámica y semillas de plantas. El hecho de que Kalapodi fuera descubierto tan tarde significa que el equipo de arqueólogos ha podido utilizar los métodos más recientes disponibles, y que los errores del pasado no se han repetido.

Foto de vídeo: Restos de las columnas del templo

Monumentos de odio para siempre

Las excavaciones realizadas hasta ahora muestran que el pueblo de Abai no se construyó sobre la parte sur del templo. Los edificios sagrados arrasados por los persas fueron, de acuerdo con el geógrafo griego del siglo II d. C., Pausanias, dejados "como monumentos de odio para siempre", es decir, de odio a los persas.

A pesar de que la excavación aún está en curso (la cual está patrocinada por la Fundación Gerda Henkel), los descubrimientos preliminares muestran que, por debajo de Abai, los templos del año 480 a. C., aproximadamente, se apoyan en una serie de estructuras anteriores que datan del período micénico palacial (1200 a. C.). Estos descubrimientos indican que Kalapodi podría ser una clave para desentrañar los secretos de la "Edad Oscura", la cual se produjo después de la caída de la civilización micénica y antes del inicio de la antigüedad clásica.

Foto: Plano en el que se reflejan las distintas estructuras edificadas. Deutsches Archäologisches Institut

En una de las estructuras más antiguas, un templo del Período Geométrico tardío (alrededor del 800 a.C.), los arqueólogos se sorprendieron al descubrir una pintura mural -que representa una escena de la batalla- cuyo autor aplica una técnica observada con frecuencia en los frescos de los palacios micénicos que han sobrevivído a los siglos.

Para los focenses, que habitaban en una región particularmente no muy agraciada por la naturaleza, el templo y oráculo de Abai eran de primordial importancia. Los enemigos circundantes -los tesalios en el norte y los tebanos en el este- suponían una amenaza constante. En el sur, Delfos, aunque estaba en terreno focense, había ganado su independencia y era protegido por su propia comunidad. La gente que iba al oráculo de Abai eran, pues, una fuente importante de ingresos para la región.

Las excavaciones que se realizan en Kalapodi están empezando a demostrar cuán lucrativo era el oráculo. Los arqueólogos han encontrado numerosas ofrendas votivas de metal, joyas de bronce y cerámicas. Un recipiente de bronce procedente de un principado tardío de los hititas del norte de Siria, con un diseño en relieve especialmente elaborado, demuestra el estatus internacional que el oráculo de Abai tenía en la época arcaica (siglo VIII a. C.). Residuos de comida y cenizas hallados en su interior son también un testimonio de las comidas rituales en el templo.

Foto de vídeo: Recipiente de bronce de procedencia hitita.

Los hallazgos en el yacimiento están permitiendo a Niemeier y su equipo demostrar que ellos han, de hecho, descubierto el oráculo de Apolo de Abai. Dentro del templo se encontraron con la siguiente inscripción: "Dedicado a Apolo". Y en una capilla cercana, cristiana hoy en día, una oportuna piedra dice: "El pueblo de Abai ha honrado al emperador Constantino".

Foto de vídeo: Fragmento de cerámica con el nombre de Apolo

Foto de vídeo: Capilla cristiana en la que se encontró una inscripción dedicada al emperador Constantino.

Foto de vídeo: Extrayendo en papel la inscripción dedicada al emperador Constantino

Según Pausanias, Abai era también tenida en gran estima por los romanos. En el siglo II d. C., el emperador Adriano construyó un pequeño templo al lado del edificio norte principal. Algunas de las ofrendas votivas de bronce encontradas allí eran regalos de la gente de Abai.

Dentro del templo del Período Geométrico, los excavadores encontraron un tesoro de doce espadas de hierro, tres lanzas, un escudo de bronce, un arco y un manto noble. Parece que la gente del lugar no eran nada tacaños cuando se trataba de honrar a su dios.

Fotos de vídeo: Lanzas y espadas de hierro halladas en el templo.

 Que los focenses estaban muy orgullosos de su poderío militar ya hace tiempo que fue señalado por Heródoto. Después de que derrotaran sucesivamente a la caballería de Tesalia en el siglo VI a. C., ellos ampliaron el templo norte de Kalapodi y lo llenaron con espléndidos trofeos de guerra, tales como dos mil escudos tomados de los tesalios muertos después de la batalla.

Esto, así como los otros muchos descubrimientos espectaculares que se realizan en Kalapodi, sugiere que las edades oscuras de la civilización micénica pudieron no haber sido tan oscuros, después de todo.

Foto: Mapa de la ubicación de Kalapodi

RESEÑA BIBLIOGRÁFICA: La Acrópolis de Atenas

NHG 89, PÁG 52

Los atenienses siempre consideraron la Acrópolis un lugar sagrado. Allí levantaron una serie de hermosos templos que culminaron con las grandes construcciones de Pericles, en el siglo V a.C.

Los atenienses siempre consideraron la colina de la Acrópolis como un lugar sagrado. Habitada desde época micénica, en ella se erigieron templos cada vez más majestuosos, que culminaron con las grandes construcciones promovidas por Pericles en el siglo V a.C. La Acrópolis de Atenas se localiza en el suroeste de la llamada región Ática y está circundada por el Licabeto y otros cerros de menor altura. Con sus 300 metros de largo por 150 de ancho, constituye una escarpada fortificación que cuenta con sus propias defensas naturales ante cualquier invasor. 

El primer rey propiamente dicho del Ática fue Cécrope (1654-1604 a.C.), y de hecho la Acrópolis recibió el nombre de Cecropia, y sus habitantes, el de cécropes. La tradición también le atribuye haber instituido el tribunal del Aerópago y la promulgación de algunas leyes. A su muerte se sucedieron en Atenas 17 reyes durante 560 años, comenzando por el rey Cránao, en cuyos días tuvo lugar el diluvio enviado por Zeus, del que sólo se salvaron un hombre y una mujer: Decaulión y Pirra. La Acrópolis debió de conocer una cierta prosperidad desde época micénica (1400-1200 a.C.), y sus primeras construcciones se asemejan a las de otros recintos amurallados como Micenas y Tirinto. Los atenienses llamaron a esta primera fortificación «muro pelásgico», en la idea de que sus constructores habían sido los pelasgos, unos antiquísimos habitantes del Ática. Algo más tarde, allá por el siglo X a.C., este muro fue ampliado por el lado occidental a fin de proteger el abastecimiento de agua potable de la fuente Clepsidra, así como algunos templos vecinos.

Más tarde, cuando hacia 1100 a.C. se produjo la llamada invasión de los pueblos dorios sobre Grecia, Atenas y el Ática quedaron relativamente al margen de dichas incursiones, lo que les permitió conocer un período de cierto esplendor, como parecen atestiguar la rica cerámica y los numerosos objetos funerarios hallados en el cementerio del Cerámico. También es tradición que en algún momento en torno al siglo X a.C., las diversas villas y aldeas de este enclave terminaron reagrupándose en una entidad cívica de rango superior, sometidas por consenso a la hegemonía de una de ellas, Atenas.

Hasta aquí, nuestras fuentes de información sobre la antigua acrópolis de Atenas han sido bien de naturaleza mítico-literaria, bien arqueológica. Durante la edad arcaica, entre los siglos VII y VI a.C., tomó impulso la construcción de templos, santuarios y otros edificios civiles sobre la Acrópolis. Aunque es de lamentar que ninguno de éstos se ha conservado hasta nuestros días, las fuentes literarias nos hablan de estas construcciones. En la Atenas de época arcaica, el poder se encontraba en manos de un puñado de grandes familias nobiliarias -los Alcmeónidas, los Medónticas, los Filaidas-, cuyas propiedades se extendían por el Ática. Pero la Acrópolis seguía siendo el centro simbólico de la comunidad.

A mediados del siglo VI a.C. el aspirante a tirano, Pisístrato, quiso demostrar su poder emprendiendo varias obras en la Acrópolis. En los años 570-560 a.C. comenzaron por su iniciativa las obras de un nuevo santuario para la diosa Atenea: el Hecatompedón -«cien pies», unos 33 metros, en alusión a su longitud-, sobre el espacio que luego ocuparía el Partenón.

La vida de este templo iba a ser efímera, pues cuando los persas invadieron Atenas en 480 a.C., durante la segunda guerra médica, quedó reducido a la nada. Reconstruido poco después de que concluyera la contienda, fue devorado definitivamente por un incendio en el año 406 a.C. El establecimiento de la democracia en Atenas también se reflejó en la Acrópolis. Tras la expulsión en 510 a.C. del último tirano, Hipias, se instauró la democracia, régimen bajo el que los atenienses derrotaron a los persas en dos ocasiones. Pericles, que dirigió los destinos de Atenas entre 458 y 429 a.C., fue quien abordó el proyecto de construcción de la mayor parte de los grandes y soberbios templos que aún puede contemplar el visitantemoderno.

El 'País de los Feacios', ¿un lugar imaginario?

 

El aedo Demódoco en la corte del rey feacio Alcínoo,

cantando las hazañas de Ulises (a la derecha de la imagen, llorando).

   

Por Ángel Román Ramírez 

Ver el blog de Ángel Román Ramírez

Son varias las veces que he leído y releído la Odisea y muchas más las ocasiones en las que me he detenido en este pasaje de los Cantos VI al VIII. Una gran mayoría de los expertos asegura que el país de los Feacios, Schería, es un lugar imaginario, donde el (o los) poeta(s) que cantó el célebre poema épico (tradicionalmente atribuido a “Homero”) vuelca toda su artillería creativa para dar cobijo y descanso catártico a un perdido y desolado Ulises. Es en este pasaje donde Ulises narra los acontecimientos más famosos de la Odisea.

¿Inventó “Homero” esa tierra idílica, o se inspiró en pueblos ya conocidos o de los que pudo haber oído hablar?

Al respecto son famosos y clásicos los trabajos de A. Schulten y V. Bérard, si bien la historiografía moderna los considera obsoletos. No obstante, la mayoría de los expertos nunca ha dejado de reconocer que los poemas épicos de “Homero” conservan un fondo de realidad, hasta el punto de que la misteriosa Época Oscura griega ha podido ser reconstruida en la teoría (siendo confirmada por la Arqueología), partiendo de los textos homéricos.

La reflexión que reproduzco a continuación se halla planteada presentando mis más sinceros respetos, pues ni mucho menos puedo considerarme una autoridad en la materia, sino que es un humilde y simple pensamiento, el cual, según yo veo, puede tener cierta coherencia:

Durante la época dorada fenicia (la fundación de Gadir, el comercio con Tartessos), los navegantes y mercaderes llegaban a Egipto cargados de productos “exóticos” y maravillosos que los egipcios no se resistían a comprar. Contaban a sus compradores cuán fabulosos eran los nuevos territorios “conquistados” por ellos y cómo de extensas eran esas conquistas... pero los caminos a aquellos lugares los guardaron en el más absoluto y celoso secreto (en la imagen, una reproducción del mundo a los ojos de “Homero”).

Ello provocó que el magnífico emporio edificado por los fenicios en el misterioso y lejano Occidente “obsesionara” a los griegos que vivieron entre los siglos VIII al VI a. C. En sus mitos, los helenos no paraban de hacer referencias a él y, desde luego, no era para menos. Las informaciones que recibían de los fenicios sobre aquellas fabulosas regiones debían de hacerles la boca agua.

Estrabón insistía en que “Homero” tenía conocimiento de la existencia de Iberia y dejó dicho: “[...] no es de extrañar que el poeta haya compuesto [...] la leyenda sobre el vagabundeo de Odiseo, de manera que la mayor parte de lo que narra sobre él se sitúa más allá de las Columnas [de Hércules]” (III, 4, 4). Y es que, verdaderamente, da la impresión de que “Homero” ubica los acontecimientos de mayor carga mitológica, precisamente, en lugares a donde el ciudadano medio no podría acceder (en tal sentido, Maluquer de Motes, 1984:8-9), a donde nadie podría llegar para verificar si sus historias eran o no ciertas. Y en la Odisea estos lugares se hallan establecidos, por regla general, en el extremo de la Tierra, en Occidente.

Indudablemente el descubrimiento de tierras nuevas y exóticas tuvo que despertar la curiosidad de muchos “sabios” y poetas de los pueblos que conformaban el Antiguo Mundo de entonces. Y éste fue otro de los motivos por los cuales sugerí en la Introducción... (2004:36), que en el pasaje de la Odisea en el que se retrata una civilización supuestamente imaginada, lo que en realidad se hace es una descripción de las costumbres de aquellas tierras ignotas que podrían identificarse con Tartessos. En principio, nada nos puede hacer pensar que, en efecto, la Schería de “Homero” fuese la Tartessos ibérica, si bien tampoco podemos cerrar los ojos ante la posibilidad de que “Homero” tomara un modelo, como digo, para construir su “paraíso terrenal” particular tras oír las constantes noticias y leyendas que debieron circular, ya no durante el I milenio antes de Cristo, sino incluso desde mediados del II. 

Tales reflexiones nos conducirían a una tercera, quizá la más importante: descartar el emplazamiento real otorgado tradicionalmente a Schería, léase la actual isla de Corfú (antigua Kérkyra o Córcira). Es más, creo que en la Introducción... pude rebatir dicha identificación (2004:32), algo que, por otro lado, no supuso ninguna novedad; pues según la opinión científica generalizada, Corfú tampoco debe considerarse como la localización real de Schería, como lo sugirió Tucídides (I, 25). De hecho, el que Tucídides afirmase tal cosa es relativo. En el libro I (25, 4) de la Historia de la Guerra del Peloponeso dice: “[...] en cuanto a su flota [los corcireos], se vanagloriaban a veces no sólo de ser muy superiores, sino también por la anterior ocupación de Corcira por los feacios, cuya fama giraba en torno a sus naves [...]”. He subrayado el reflexivo precisamente porque Tucídides no afirma que los feacios sean los antecesores de los corcireos, sino que éstos eran quienes presumían de ello: tener un pasado glorioso y una ascendencia legendaria de cierto calibre es deseo común de todo pueblo, máxime durante la Antigüedad; Virgilio, por ejemplo, pone a Eneas, una vez abandonada Troya, como colonizador de la tierra que después sería Etruria con el fin de otorgarle ese pasado de esplendor (curioso es el anacronismo virgiliano en lo referente al amor que nació entre el héroe –que de haber existido realmente debió vivir alrededor del siglo XI a. C.– y Elisha o Dido, noble fenicia fundadora de Carthago en el 814 a. C.). Volviendo con Tucídides, el mismo razonamiento debe aplicarse a III, 70 (4), donde menciona un templo consagrado a Alcínoo.

Teniendo estas premisas en cuenta, he llegado a la conclusión de que la descripción de Schería niega, más que afirma, la relación entre ésta y la isla jónica, porque Corfú pertenece al mundo heleno y lo que “Homero” pretendía era precisamente lo contrario; es decir, situar a Schería lo más lejos posible, en el Extremo Occidente, en el Fin del Mundo.

Nausícaa, la princesa de los feacios hija de Alcínoo, dice en Od. VI (214-15), respecto a los habitantes de Schería: “[...] somos los últimos de los hombres y ningún otro mortal tiene trato con nosotros”. De tal frase se deducen dos cosas: la primera proposición, somos los últimos de los hombres, hace referencia a seres que moraban en lugares lejanos; la misma expresión en el griego original, eschatón (“los más apartados”), así lo confirma. Como muy bien apunta Carmen Marcos (2003:59), para los navegantes y mercaderes micénicos “tanto la isla de Ítaca como la de Corfú, la antigua Corcyra, eran lugares de paso obligado y actuaban como puentes en el camino que, costeando el litoral occidental del Peloponeso, llegaba hasta el sur de Italia y Sicilia”. Si “Homero” pretendía situar sus historias en la lejanía espacio-temporal, sería ilógico que describiese un lugar sobradamente conocido por sus oyentes, por lo que, en caso de que el Poeta hubiese querido enclavar a Schería en la muy conocida isla de Córcira, no habría puesto aquellas palabras en boca de Nausícaa.

Recreación artística de un cacique o rey tartesio muy orientalizado.

En cuanto a la segunda parte de la frase, ningún otro mortal tiene trato con nosotros, la interpretación podría realizarse a partir de dos posibles premisas: la primera, entendiéndola de manera análoga a como se hace con Heródoto (IV, 152) cuando se refería a Tartessos; desde el punto de vista griego, las civilizaciones cuyas tierras aún no habían sido exploradas, ni con cuyos habitantes se había tenido relación contractual o comercial alguna, se las consideraba “vírgenes”, aun cuando la Península Ibérica ya comerciaba con pueblos como el micénico, el egipcio o el fenicio mucho tiempo antes que el “renacido” pueblo griego del siglo VIII a. C. En lo que respecta a la segunda premisa, es preciso destacar que “Homero” cuenta una historia que, aunque se inspira en informaciones contemporáneas a él, la sitúa, no obstante, muy lejos en el tiempo, en la época gloriosa de los antiguos palacios y reinos, en la era micénica. Es un hecho real, corroborado por la Arqueología, que Micenas tuvo contactos comerciales con la Península Ibérica desde el siglo XIII a. C. (vestigios de ello, en el curso medio del Guadalquivir y en Huelva); puede que antes. Nada más que por las leyendas de Herakles, “Homero” debió tener constancia de aquellos contactos (cf. Estrabón, III, 2, 13) que, por otro lado, debieron ser esporádicos, al menos no llevados a cabo de un modo tan sistemático como se hizo a partir de la llegada de los pueblos semitas. Por tanto, ya no solo cabe hablar de las tierras “inexploradas” en la época micénica, sino también de aquéllas que, aun habiendo sido visitadas por los micénicos o tardo-micénicos, no fueron “explotadas” como lo serían en la era orientalizante. Reforzaría esta tesis, en fin, lo que Ulises le dice a Atenea al principio del Canto VII: “Soy un forastero que [...] ha llegado acá, viniendo de lejos, de una tierra apartada, y no conozco a ninguno de los hombres que habitan esta ciudad y estos campos”. Ulises, rey de Ítaca, jamás pronunciaría estas palabras si el lugar en el que se encontrase fuese Kérkyra, tan próxima a su patria.

A su vez esto explicaría también por qué la imagen del País de los feacios representada en la Odisea se encuentra entre dos mundos, uno “civilizado” y otro “incivilizado” (A. Román, 2004:30): al final del Canto V (vv. 477-478), cuando Odiseo/Ulises consigue arribar a la playa de aquella nueva y desconocida tierra y decide descansar tras la tormenta, se dirigió “[...] a la selva que halló cerca del agua, en un altozano, y metióse debajo de dos arbustos que habían nacido en un mismo lugar y eran un acebuche y un olivo [...]”. Según Carmen Sánchez ( Sobre la Odisea, 2003:195) este pasaje descubre que Schería se hallaba en una doble situación de realidad e irrealidad, pues el “acebuche” y el “olivo” no hacen sino poner en relieve un “hecho notable, que es doble, salvaje y cultivado a la vez”. Sin embargo, aceptando lo que Sánchez sugiere en cuanto a las tierras “cultivadas” o no, yo planteé en su momento que, en realidad, debería leerse tierras “civilizadas” o “incivilizadas” desde el punto de vista del desarrollo agrícola. Es precisamente lo que ocurría en la Península Ibérica antes de la llegada de los fenicios. Éstos introdujeron técnicas agrícolas que mejoraron el cultivo de la vid y del olivo, si bien ambos tipos de frutos ya eran consumidos entre los pre-tartesios de un modo más rudimentario (A. Román, 2004:31); es decir, en Tartessos se consumía la aceituna silvestre y, como se sabe, es “Acebuche” el nombre con el que se conoce al olivo en estado salvaje. La aceituna no fue cultivada de manera sistemática hasta la llegada de los fenicios.

En consecuencia, parece lógico pensar que con la expresión que hace alusión al acebuche y al olivo, lo que “Homero” quiere no es diferenciar lo real de lo imaginario, sino mostrarnos que Ulises, a principios del siglo XII a. C., llegó a una tierra que, a sus ojos, se hallaba en vías de desarrollo, por lo que podría aceptarse como una especie de analogía entre la Schería homérica y la Tartessos “real” (A. Román, 2004:31).

En este sentido me parece ciertamente importante la reflexión que al respecto hace González de Canales. Según él (2004:80):

[...] Demostrada la reducción de Tarteso al emporio protohistórico de Huelva, no van a faltar puntos de encuentro con Esqueria: localización occidental, riqueza de metales, suave climatología, predominio del viento de Poniente y capacidad para producir dos cosechas al año. En ambos casos se trata también de una isla (o península) situada junto a un río que desemboca en el Océano. Una descripción de Esqueria, según la divisa Odiseo desde el mar, recuerda la imagen que en su día ofrecieron las colinas o cabezos de Huelva desde el antiguo lago marino configurado por el estuario del Tinto-Odiel: « ...las montañas umbrías de la tierra feacia [dice este autor, citando a “Homero”] ...como comba de escudo surgiendo del mar nebuloso» (Od. V 279-281) [...].

González de Canales va a concluir afirmando que, en cualquier caso, “ausente el topónimo Tarteso en Homero, es preferible contemplar a Esqueria como un país imaginario [...]”, algo que puede aceptarse, si bien debemos tener en cuenta que, como él mismo apunta en páginas anteriores (2004:60), “la primera referencia explícita [a Tartessos como tal], en el siglo VI a. C., se debe a Estesícoro, quien en su Gerioneida [...], partiendo de un material muy antiguo, en el que ya aparecía la isla oceánica de Eritea, incorporó al mito el ahora denominado Tarteso [...]”. En efecto, si en el mundo griego no llegaron a conocerse ciertas zonas ubicadas en el Extremo Occidente bajo el nombre de Tartessos hasta finales del siglo VII y principios del VI a. C., no podemos exigirle a “Homero” que en lugar de Schería llamase Tartessos a su particular país de los feacios. Aún no ha sido explicado con total convencimiento el significado del topónimo Schería; pero no debería extrañar que, en un momento dado, tuviese alguna relación con el antiguo emporio andaluz.

Un dato que llama fuertemente mi atención es que la palabra “acebuche” en griego es κότινος (kótinos), sustantivo del que deriva, sin lugar a dudas, el topónimo Kotinoussa; es decir, la “[Isla o Tierra] rica en Acebuches”. Así es como se conocía en la Antigüedad a la mayor de las islas que conformaban el originario archipiélago que hoy, con el paso del tiempo, se ha convertido en la península que llamamos Cádiz. Plinio “El Viejo” nos facilita este dato en su Historia Natural (IV, 119-120): “[...] Al comienzo mismo de la Bética y a veinticinco mil pasos de la entrada del Estrecho se halla Gades [...]. Timeo dice que [...los indígenas de la isla...] la solían llamar Cotinusa en su lengua”. Muy interesante, si además tenemos en cuenta que Plinio, a continuación de lo citado, identificaba Cádiz con Tartessos: “[...] nostri Tarteson appellant, Poeni Gadir, ita Punica lingua saepem significante [...]”, es decir, “... los nuestros la llaman Tartessos, los púnicos Gadir, que en lengua púnica significa recinto...” (N.H., IV, 120).

Huelva, Cádiz... costa suroccidental atlántica, el occidente andaluz, el Extremo Occidente... ¿Schería, al fin y al cabo…?

Mapa geográfico confeccionado según los textos de Heródoto.

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Referencias de los autores y las obras citados para la elaboración de este post:

- GONZÁLEZ De CANALES, Fernando. Del Occidente mítico griego a Tarsis-Tarteso. Col. Historia Biblioteca Nueva, Madrid: Biblioteca Nueva, 2004.

- MALUQUER De MOTES, Juan. Tartessos. Barcelona: Destino, 1984 [primera ed., 1970].

- MARCOS, Carmen. “ ‘El hombre de muchos senderos...’ (Odisea, I, 1)”. Sobre la Odisea. Paloma Cabrera y Ricardo Olmos (Coords.), Madrid: Polifemo, 2003 (pp. 45-74).

- ROMÁN RAMÍREZ, Ángel. Introducción a la música en la España antigua y en la Andalucía prerromana. Granada: Centro de Documentación Musical de Andalucía, 2004.

- SCHULTEN, Adolf. Tartessos. Madrid: Espasa-Calpe, 1945.

Textos de Victor BÉRARD en Le Fil de Pénélope (París: La Table d'Emeraude), publicado en 1996.

El texto del post es un extracto de Ángel Román Ramírez: La música en Tartessos y en los pueblos prerromanos de Iberia. Raleigh (North Carolina): Lulu Enterprises, 2009 (pp. 41-44).