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Hola a todos.
Esta vez he visto muy interesante un artículo relacionado no sólo con "lo clásico", sino con la culttua y pensamielto en general, puesto que todo está relacionado. Espero que sea de vuestro agrado.
Fuente: Terra Antiquae.
Aún quedan en Europa y concretamente en España algunas fiestas en las que interviene de manera protagonista el encendido de hogueras ;son fiestas celebradas desde la más remota antigüedad En lo referente a E uropa hay documentación ya del siglo VIII que habla de los esfuerzos de los sínodos cristianos para suprimirlas como paganas (Frazer).
Diversos autores (Grimm , Mannhardt , Dumezil ) las han relacionado posibles cultos solares en la Prehistoria y en la protohistoria europeas - en particular las que incluyen el encendido de una gran rueda que se lanza cuesta abajo -y con las imágenes galoromanas que muestran un personaje masculino portando una rueda (Gaidoz) y el carro de Truhdholm.
Cuando se habla del sol en la prehistoria europea se suele hacer en relación a su aspecto funerario ,por su asociación ,en la imaginería ,con caballos,barcas ,carros ,aves y otros animales alusivos al viaje del sol por el cielo y el inframundo.
El aspecto del sol como viajero a través del inframundo y su vuelta a la superficie fué relacionado por M.Eliade con las élites y el mundo heroico en diversas partes del mundo :el guerrero o aristócrata se identificaría con el astro y su triunfo sobre los peligros del mundo subterráneo como prueba .
Las fiestas de fuego , tal y como nos han llegado , estando relacionadas con con el sol, inciden sin embargo sobre aspectos comunitarios y ”cotidianos “:crecimiento de las cosechas, protección de animales y personas contra enfermedades :en definitiva, intensificación de los valores “vitales”, del mundo de “aquí”.
Sin embargo, hay algo en la estructura ( bajar el fuego-sol a la comunidad) y la manera de desarrollarse que hace pensar que estas fiestas pudieron haber tenido un ritual imbricado con mitos relativos a héroes solares y héroes civilizadores del tipo de Prometeo ;quizá el ritual en estas celebraciones implicó a determinados varones con un cierto estatus o bien la participación en las mismas otorgaría ese estatus, por ejemplo al constituir algún tipo de prueba de resistencia o valor como en el paso sobre las ascuas en San Pedro de Manrrique
Por la relación con fechas claves del sol (solsticios) de algunas de estas festividades se ha pensado que el objetivo fundamental era el de servir de apoyo mágico al sol en su carrera ,impedir una perdida de su fuerzas asociadas a la menor duración del horario de luz.
Por otra parte el encendido del fuego nuevo con motivo de algunas de estas celebraciones y del fuego de auxilio,la quema de una efigie y otras circunstancias,nos ponen frente al esquema de una vuelta ritual al caos y la restauración del cosmos ,con energías renovadas(Eliade)
James Frazer reunió en “La rama dorada “ una interesante relación de datos referentes a estas fiestas ígnicas ,preferentemente el ámbito europeo ,recogidas de diversas fuentes .
Hay muchos elementos y detalles interesantes que se deberían analizar ,pero me limitaré a exponer las que considero características generales de las fiestas y a algunos datos concretos que permiten relacionarlas con algunas piezas arqueológicas y situar a estas en un contexto en la medida en la que etnografía pueda servir para ello.
MOMENTOS DE CELEBRACIÓN DE LOS FESTIVALES ÍGNICOS
Fuegos de caracter permanente y cíclico
Los momentos del año en las que se celebran o celebraban hasta no hace mucho son fundamentalmente los que coinciden con los dos solsticios, estival e invernal, y también los momentos que marcan el comienzo del otoño y de la primavera , referencias importantes en las sociedades ganaderas (Frazer) .
En el periodo de primavera tendríamos los fuegos de Cuaresma ,de Pascua ,y los fuegos del 1 de Mayo : Beltane en las islas británicas y Walpurgis en Suecia .
En verano, los fuegos de San Juan en el solsticio de verano o su víspera (23- 24 de Junio). Son los más extendidos probablemente por haber sido cristianizados pero también por celebrarse
en el momento que marca el punto álgido en la carrera del sol partir del cual los días comienzan a decrecer.
En otoño e invierno están los fuegos de vísperas de Todos los Santos,relacionado con la presencia de las almas de los muertos y el del leño de Pascua, tronco de navidad etc ,de carácter doméstico y familiar.
En varias de estas épocas del año se puede hacer el fuego nuevo con el que se encienden -renuevan- los fuegos domésticos apagados como parte del rito o costumbre de inauguración de un nuevo año.
Fuegos de carácter excepcional
Además de esas celebraciones de carácter fijo, Frazer relata también otra de caracter ocasional: el encendido de los fuegos de auxilio con ocasión de la peste o de alguna otra enfermedad relacionada con el ganado.
CARACTERÍSTICAS DE LOS FESTIVALES ÍGNICOS PERIÓDICOS
Elementos básicos
Estas festividades ígnicas tienen varios elementos y acciones que se pueden dar juntos o por separado y en las diferentes épocas del año en las que se encienden los fuegos , probablemente por contagio de unas a otras ,aunque es probable que en un análisis más profundo viéramos que algunas acciones se repiten más en unos momentos que en otros.Por ejemplo,es innegable la relación de los fuegos de Beltanne con antiguos sacrificios humanos.
Los elementos básicos ,juntos o por separado en torno a los cuales se articula la fiesta son los siguientes:
-Encendido de hogueras, saltos sobre las llamas y las ascuas ; a veces se hace pasar a los animales junto a ellas
-Recorridos o carreras con antorchas por las aldeas, campos y huertos y corrales .
-Quema de un personaje estigmatizado, llamado Vieja, Judas , anciana esposa ,abuela del invierno o la realización de algún tipo de representación que hace pensar que en la antigüedad se llevó a cabo el sacrificio de una víctima humana.Quizá s e relacione con esto la denominación de la hoguera , en algunos lugares,como “fuego de huesos” ,”fuego de los huesos de Balder “ y la quema de algún animal (gato,ardilla) o de huesos .
-Lanzamiento desde un colina o alto de una o varias ruedas de carro o similares ardiendo con el propósito de que rueden hacia los sembrados .Cuando hay un río, o manatial se hacen llegar hasta él.
A menudo ,no solo las ruedas ardientes sino también las hogueras y antorchas se encienden en alto y se bajan corriendo hacia el pueblo,como en la Bajada de fallas en los Pirineos
Acciones características de las fiestas ígnicas y su propósito
Además de la posibilidad de ayudar al sol en la conservación de su fuerzas y en su recorrido por el cielo , parece que la idea es llevar el fuego y el humo hacia los campos y los ganados y la aldea con el propósito de protegese de las enfermedades ,pestes y espíritus malignos
-brujas ,espíritus de difuntos y otros -que puedan dañar la labor agrícola y el crecimiento y la salud de animales y humanos.En alguna ocasión la protección se concreta contra la figura del “maligno sembrador” que aparece en el evangelio.
El conjunto de acciones se podría resumir así:
Las cenizas y tizones que quedan después de las quemas son esparcidos por los campos, llevados las casa ,a los corrales y añadidos al agua prolongándose en ellos la acción beneficiosa del fuego.
; a veces también son una protección contra fenómenos metereológicos como el rayo y el granizo y también contra los incendios ,(por ejemplo,el tronco de Navidad ). Los restos de teas pueden ser clavados en los sembrados para que crezcan el lino ,los frutos, las mieses.
Hay a menudo cantos y recitados alusivos al crecimiento de los frutos y las cosechas y la idea de que cuanto más se salte sobre la hoguera más alto crecerá n las plantaciones . Esta relación entre saltos y el crecimiento de las plantaciones aparece también en ritos y fiestas de otros muchos lugares del mundo sin relación con el fuego .(en Frazer).
El ritmo frenético de la danza en torno a la hoguera puede influir en el crecimiento de las cosechas y en muchos lugares el encendido del fuego lo llevan a cabo por los casados más recientes, lo que indica una connotación de energía y fertilidad ;en relación a esto ,a veces parece que subyace algún tipo de competición entre los varones por llegar al fuego los primeros, como una prueba de fortaleza y virilidad ;por ejemplo, en la alta Baviera,el que llegaba antes que los demás a encender la hoguera con el cirio pascual era premiado por las mujeres del pueblo que le regalaban huevos de colores a la puerta de la iglesia.
Saltar sobre o junto al fuego, estar cerca de él, contemplarlo, protege de las enfermedades y, por el contrario, no participar en la fiesta o no colaborar con ella proporcionando madera puede acarrear mala suerte.
A veces puede haber prescripciones sobre el encendido del fuego: sobre el tipo de personas que deben hacerlo y los materiales a utilizar ,especialmente en relación al fuego de auxílio ;el hecho de que el fuego no se encendiera podía ser causado por alguna falta cometida por las personas encargadas de hacerlo.
Todas estas funciones se pueden resumir en protectoras e impulsoras de la energía vital y casan bien con el simbolismo general del fuego y del sol :ambos son defensores de los enemigos físicos o espirituales y destruyen la oscuridad en la que se amparan; además el sol es introductor de la primavera , impulsor del crecimiento de la vegetación y conductor en general del ciclo de año .
Hay por último un cierto carácter “augural” en los fuegos : según la dirección del humo se sabe donde va a ser buena la cosecha;según se salte más o menos, se quemen o no los que saltan sobre él se sabe quiénes se casarán ese año etc.
Características de los fuegos de auxilio.
El fuego de auxilio ,encendido solo en ocasiones concretas de epidemias o enfermedades del ganado tiene unas prescripciones muy interesantes en relación a su encendido, pues exige en primer lugar el apagado de todos los fuegos de la comarca ,seguramente relacionado con la idea de que para curar la enfermedad originada por alguna falta ,hay que volver al caos ,purificarse e iniciar una vida nueva(Eliade);además , salvo excepciones hay que encenderlo solo con madera ,sin intervención de metal ,vestigios de un antiguo tabú sobre el hierro presente en la antigüedad clásica y también en otros lugares del mundo (ver en Frazer ).
También tenía prescripciones referentes al tipo de personas encargadas de de encenderlo que a veces sugieren una alusión un simbolismo sexual asociado a la mitología de creación del fuego. Por ejemplo,el encendido a cargo de una pareja muy joven y desnuda en una habitación a oscuras
RUEDAS INCENDIADAS Y OTROS ELEMENTOS SOLARES :RELACIÓN CON ALGUNAS PIEZAS ARQUEOLÓGICAS
Como se vió anteriormente, uno de los elementos de muchas de las fiestas de fuego es la “rueda incendiada “ ,aceptada desde los trabajos de los autores citados (Grimm , Mannhardt , Dumezil ) como rueda solar .
Suele ser una rueda de carro envuelta en paja y brea que, una vez ha sido prendida con fuego, es lanzada a rodar colina abajo. La rueda suele ser acompañada en su recorrido por jóvenes que intentan guiarla en su recorrido por los campos de cultivo y huertos, que serán protegidos de malas influencias por el paso de la rueda-sol .Cuando es posible terminar el recorrido sin que al rueda se desbarate, se considera un buen presagio. A veces , si hay un manatial o río, se intenta llevar la rueda hasta él.
Es interesante esta pequeña descripción , de la manera de conducir la rueda hasta el lugar en el que será encendida .
“ El mismo día, en algunos sitios de Eifel , hacían una gran rueda de paja que transportaban tres caballos hasta la cúspide de la colina” nos trae a la cabeza el carro de Trundholm que se interpreta como un carro cultual portando la rueda del sol.
En relación a la rueda ardiendo hay que hablar,inevitablemente de la
Rueda de Balsaeg
En la celebración de la fiesta de San Juan en el Basse - Kontz ,Alemania ,junto al río Mosela dos jóvenes sujetan la rueda encendida por un eje que sobresale un metro y bajan corriendo con ella por la colina tratando de guiarla hasta el río constituyéndose así en una suerte de prueba .
Este episodio sirve de base a Dumezil en Escitas y Osetas para establecer una relación con la rueda de Balsaeg , agente de la destrucción de Soslan ,el héroe solar protagonista de algunas de las leyendas Nartas .
En las versiones osetas, la rueda es “ de tipo ordinario o dentada “ ,tiene voluntad propia, y pertenece a Balsaeg,un personaje que habita en el cielo. Los enemigos de Soslan provocan que se abalance desde lo alto sobre el héroe y le corte por la única parte vulnerable de su cuerpo :las piernas (en otras versiones, una sola pierna).
En las versiones Cherkeses, “La Rueda cortante “es “ una gran rueda dotada de dientes de acero que cuando hay una gran reunión de los Nartos en su habitual terreno de deportes les sirve como instrumento de juego :un grupo de Nartos ,en lo alto de una montaña , la precipita por la cuesta ,por la que desciende a toda velocidad,y otro grupo de Nartos ,abajo del monte la recibe,la detiene y vuelva a subirla “
A este juego es invitado Soslan por sus enemigos; en un determinado momento él se confía y trata de esquivarla con su parte vulnerable :la cadera.
También dice Dumezil:
“Estas dos concepciones se completan.La Rueda fabulosa de entre los Osetas y la rueda festiva entre los Cherkeses presentan una y otra rasgos que recuerdan las escenas populares evocadas antes ,en especial la de Basse – Kontz.La rueda de Balsaeg tiene la apariencia y el uso de una rueda solar.Sin duda correspondió en otro tiempo,en mitos,a algún accesorio ritual de solsticio.Esta hipótesis se convierte casi en una certidumbre por el hecho de que,en una de las variantes osetas sobre la muerte de Soslan ,la Rueda asesina no es llamada Rueda de Balsaeg
sino del Padre Ojnoj (es decir,de Juan y está por lo demás al servicio del Padre Juan ,fyd Ioanne,es decir,según señaló desde hace mucho v.sMiller,San Juan Bautista..”
El detalle de que la rueda es dentada o tiene dientes de acero pues recuerda las Estelas de Buelna en Cantabria
Su gran tamaño ,su decoración y el hecho de que aparecieran junto a una ermita ermita de la Virgen de La Rueda ,prolongación de un lugar sagrado, hace pensar en una reproducción en piedra de las ruedas ceremoniales ,quizá ofrendas a la divinidad solar o celeste ( fín de cuentas el sol es hijo del cielo)o una manera de otorgar a la zona un contacto perenne con las fuerzas protectoras y salutíferas del sol.
“ La estela, simplemente conocida como Barros I, también llamada ‘La rueda de Santa Catalina’ o ‘de la Virgen’, es de menor tamaño, pero sus dimensiones siguen siendo espectaculares: 1,75 metros de diámetro y 32 centímetros de grosor.”
Hay que recordar santa Catalina de Alejandría ,santa con características apolíneas (sabiduría,cabellos muy rubios) fue martirizada en un artefacto con dos ruedas dentadas ,que saltaron por los aires al contacto con su cuerpo.
El círculo central es básicamente el mismo del motivo central de esta pieza del Bronce Escandinavo .
¿ juegos con discos solares ?
En Suabia,mientras la “vieja”,la “abuela del invierno”,la “esposa vieja” arde ,los muchachos tiran al aire discos ardiendo
“Estos discos son de madera delgada ,de unos diez centímetros de diámetro,ribeteados de modo que imiten los rayos del sol o de las estrellas;tienen un agujero en medio que sirve para encajarlos en el extremo de una vara.
Antes de tirar el disco le prenden fuego en la hoguera y después , blandiéndolo hacia atrás y adelante ,le comunican un ímpetu que se aumenta pegando fuerte la vara contra una tabla inclinada. El disco ardiendo sale despedido y remonta el aire describiendo una parábola de fuego antes de caer en el suelo.”
Después de esto,los restos carbonizados de la bruja y los discos se plantan en los linares para que queden libres de bichos.
Estos discos solares quizá podrían estar relacionados con los discos de oro aparecidos en los enterramientos nórdicos aunque en este caso la decoración no es de rayos sino de espirales ,alusivas quizá al movimiento del sol ,y un agujero…….quizá es una tentación pensarlo, destinado a algún juego sagrado en el que el disco-sol se haría girar sobre un eje en una prueba de habilidad para sostener de modo simbólico al sol moviéndose.:
“ Tales discos se depositaron en las tumbas, pero también se entregaron al cieno. Característicos son los discos de Hverrhus (Víborg a.), o de Soborg so. Tales piezas, a las que se denomina bolsos de caja, tienen el centro realzado con una punta más o menos aguda. Su plasmación y decoración son típicamente nórdicas. Sobre la placa del disco se suceden bandas concéntricas por las que corren múltiples espirales. Las espirales se desenvuelven en roleos enlazados, o se recogen en grupos de dos mediante marcos sinuosos. “
En los petroglifos escandinavos del Bronce aparecen con frecuencia discos solares –ruedas relacionados con otros objetos (barcas,carros,naves ,humanos etc) en diferentes escenas,muchas de las cuales podrían ser reflejos de mitos o competiciones religiosas,como en este de Tanum,Suecia
Petroglifos de Tanum,Suecia:
Dumezil recuerda,en relación a la rueda de Balsaeg ,el episodio del Taín en el que Cuchulainn compite en el lanzamiento de una rueda y otro en el que recibe una rueda como imagen de cómo debe de atravesa una llanura en una de cuyas dos mitades la gente se helaba ,mientras que la otra mitad estába cubierta con yerba tan espesa que la gente se sostenía sobre ella.Imitar a la rueda y al otro don ( una manzana) le permite superar la prueba.
También Dumezil recuerda la asociación del Taranis galo con la rueda.
Por último,en una de las versiones del episodio de Soslan y la Rueda de Balsaeg,el héroe,enterrado vivo es capaz de vengarse y por medio de un sobrino consigue que la Rueda sea partida por la mitad.;¿hay algo de este mito en una de las escenas del caldero de Gundestrup o la presencia de una rueda partida es una simple coincidencia ?
Encender el fuego con una rueda,
El caballito aparecido en Calaceite ,Teruel , en lo que debió de ser una tumba de incineración, es una pieza cuya posible función práctica no acaba de ser determinada, pero se admite que lleva implícito un simbolismo solar: “ Las representaciones de discos, aislados y en representaciones, para
simbolizar al astro-rey y la gran cantidad de fuentes arqueológicas y
literarias del caballo como animal consagrado al sol, son tan numerosas
desde la prehistoria y en todo el primer milenio, tanto en Europa como en
Asia, que la sola aparición de un caballo y un disco a su lado es argumento
suficiente para pensar en un objeto solar.
“Cultos solares en la península hispanica,el caballo de Calaceite “ ,Jose María Blazquez
El fuego de auxilio , como se recordará,se suele encender de forma obligada a base de instrumentos de madera; no solo el de auxilio: en algunos lugares el fuego nuevo o el del solsticio se encienden empleando una rueda de madera.
Frazer describe algunos procedimientos que recuerdan a la estructura del caballito , aceptando que este fuera un caballo solar:
“Ya hemos visto que muchos porqueros húngaros hacen una hoguera la víspera del solsticio de verano haciendo girar una ruedaen un eje de madera envuelto en cáñamo y después conducen sus piras por entre el fuego producido de ese modo.
En Obermedlingen,en Suabia,el fuego del cielo ,como se le llamaba,se lo encendían el día de San Vito (15 de Junio)prendiéndolo a una rueda de carro untada de brea y cubierta de paja que sujetaban en el extremo de un palo de cuatro metros de alto y cuyo extremo se encajaba en el cubo de la rueda .Hacían este fuego en la cúspide de un monte y cuando las llamas crecían ,la gente pronunciaba cierta fórmula con la mirada y los brazos elevados al cielo.
Aquí,la colocación de una rueda encendida en la punta de un palo sugiere que originalmente se producía el fuego como en el caso del fuego de auxilio o emergencia,por la revolución de una rueda…”
Quizá el caballito de Calaceite es una reproducción en joyería de lo que pudo ser un mecanismo para encender fuego ritual . Puede resultar extraño un objeto así en una tumba de guerrero, pero ,de esta incursión en las fiestas del fuego ,en la tradición oral del Cáucaso y una posible relación con algunas piezas arqueológicas surge el pensamiento de que nuestras fiestas de hogueras son fragmento de un mundo ritual y mítico que quizá incluyó a varones élites en su papel de protectores de la comunidad.
BIBLIOGRAFÍA
James Frazer,La rama dorada ,F.C.E 1974
G.Dumezil Escitas y Osetas.F.C.E 1996
Mircea Eliade , Tratado de historia de las religiones ,edic Cristiandad 1981
“Cultos solares en la península hispanica,el caballo de Calaceite “ ,Jose María Blazquez
Eduardo Peralta Labrador ,Los cántabros antes de Roma
José María Blazquez, Imagen y mito ,estudios sobre las religiones mediterráneas e ibéricas
Juan Carlos Olivares Pedreño.http://revistas.ucm.es/ghi/02130181/articulos/GERI0000120191A.PDF
Costumbres y tradiciones del pirineo http://www.pirineo.com/book/export/html/1092
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